La sociedad del cansancio

De qué trata

El argumento principal de Byung es que vivimos en una sociedad cuya patología definitoria es el cansancio crónico y la autoexigencia, de los cuales se derivan enfermedades neuronales como la depresión, hiperactividad, desgaste laboral, trastorno de personalidad, es decir, enfermedades de origen interno y no externo.
A su vez nos propone una posible solución o antídoto: La vida contemplativa, un descanso y un aburrimiento profundo, hacer actividades cuyo propósito es el goce y placer de la actividad misma.
Su forma de argumentar durtante los distintos capitulos es tomar como base diferentes libros, ideas, ensayos de otros filósofos o autores e irlos criticando de forma que llegamos de vuelta a su argumento principal. Para alguien que no ha leído a todo esos autores puede no ser tan sencillo seguir el hilo en algunos puntos, pero la idea general a la que apunta el libro es muy clara.

Contexto del autor

Byung-Chul Han nació en Corea del Sur en 1959, su primer elección de estudios fue Ingeniería mecánica para después mudarse a Alemania a los 22 años, huyendo de la rigidez y exigencia familiar, donde estudió literatura y filosofía.
Eventualmente se doctoró en la Universidad de Friburgo en 1994 con una tesis sobre Martin Heidegger.
Actualmente es profesor en la Universidad de las Artes de Berlín. Donde lleva un estilo de vida muy reservado y crítico de la tecnología digital, al punto de no utilizar teléfonos inteligentes y preferir la lectura y la jardinería.
Su trabajo le hizo acreedor del Premio Princesa de Asturias de Comunicación y Humanidades en 2025.
Este ensayo lo escribió en el 2010.

Por capítulo

Prometeo extenuado

Hace una re-interpretación de la mitología griega de Prometeo y el hombre contemporáneo. En el mito, Prometo es castigado por Zeus, acusado de robo, el castigo consistía en encadenarlo a una columna, donde un águila se come su hígado durante el día, el hígado se regenera durante la noche y así el águila podría seguir comiendo el siguiente día, la condena era eterna.
La analogía hace referencia al águila con nuestro alter ego, causando daño autoinfligido, autoexplotación. El hígado en principio es un órgano insensible pero aquí si sufre de cansancio. Nuestra percepción de libertad es en realidad una falsedad coercitiva, en realidad estamos igual de encadenados.

Referencias:

• El mito de prometeo

Violencia neuronal

Todos los periodos de la historia tienen una patología asociada a ella, en nuestra época es la violencia neuronal. En este capitulo nos pasea por distintas teorías y genealogías que describen nuestra sociedad y hace un ejercicio dialéctico para llegar a la conclusion de que es el exceso de positivismo (o de lo igual) lo que nos esta generando esa violencia neuronal. Antes hubo una época bacteriana, donde las enfermedades provenían de factores externos, virus, bacterias. Esta época terminó al descubrirse los antibióticos.
Ahora las enfermedades provienen de factores internos, enfermedades neuronales como la depresión, TDHA, burnout, etc. No son infecciones, sino infartos.
El siglo pasado fue una época inmunológica, se distinguía entre dentro y fuera, amigo y enemigo, lo propio y lo ajeno. La acción inmunitaria se basa en defender y atacar. Lo extraño, la alteridad, la diferencia, la extrañeza, se repele. A esto se refiere el autor con negatividad.
Este paradigma es incompatible con la globalización. Ahora hay una ausencia de negatividad para ser reemplazada por el exceso de positividad. Un exceso de lo igual, producción, rendimiento, comunicación, genera violencia de la positividad. La violencia de la positividad no presupone la enemistad, se despliega precisamente en una sociedad permisiva y pacífica.
Enfermedades como la obesidad, el cáncer, asi como la violencia neuronal, son ejemplos de enfermedades de lo igual, de uno mismo, de exceso de positividad y no puede ser explicado en el esquema inmunológico.

Referencias:

• Roberto Esposito, Teoría de la inmunidad: eventos explicados como una protección ante peligros.
• Jean Baudrillard, La transparencia del mal. Teoría de la violencia,. Violencia viral/virtual
• Jean Baudrillard, Genealogía de la enemistad.

Más alla de la sociedad disciplinaria

Hemos transicionado de una sociedad disciplinaria a una sociedad del rendimiento. Del deber al poder.
En este capítulo, Byung se basa en la sociedad de la disciplina descrita por Michel Foucault, donde el sujeto estaba forzado a obedecer. Las instituciones características de esta sociedad eran los hospitales, manicomios, cárceles, cuarteles y fábricas, es decir instituciones de control y disciplina. La prohibición y el verbo deber dominaban en esta sociedad.
Ahora estamos en una sociedad del rendimiento, donde el sujeto esta forzado a aportar rendimiento, a producir. Las instituciones características son gimnasios, oficinas, bancos, aeropuertos, centros comerciales y laboratorios genéticos, es decir, ya no hay centros disciplinarios que marcan la diferencia entre lo normal y lo anómalo. El verbo deber que connota negatividad se cambia por el verbo poder que connota positividad.
La transición ha sido continua y la nueva sociedad ha heredado mucho de su predecesora. Por ejemplo, la productividad se mantiene y aun hay disciplina, solo que ahora el control y la exigencia proviene de uno mismo.
La libertad es eliminada y confundida por estructuras coercitivas. Pensamos que somos libres pero también pensamos que tenemos que rendir y nos obligamos a nosotros mismos a ser productivos. Tu mismo te quitas tu propia libertad.
Según Ehrenberg, lo que causa la depresión por agotamiento no es el imperativo de pertenecerse solo a sí mismo, sino la presión para rendir.

En este capítulo también introduce el concepto de animal laborans de Hannah Arendt, el hombre depresivo que se explota a sí mismo, voluntariamente, sin que otros lo obliguen.
Que un individuo depresivo se lamente de que nada es posible solo puede suceder en una sociedad que cree que nada es imposible (exceso de positividad).

Las enfermedades psíquicas de la sociedad del rendimiento son, justamente, manifestaciones patológicas de esta libertad paradójica y coercitiva.

Referencias:

• Michel Foucault, Sociedad de la disciplina.
• Alain Ehrenberg, La fatiga de ser uno mismo.
• Friedrich Nietzsche, El ultimo hombre.
• Hannah Arendt, La condición humana

Aburrimiento profundo

Otra manifestación del exceso de positividad se ve en el exceso de estímulos, información e impulsos que constantemente buscan nuestra atención.
Una instancia de esto es el multitasking, que es el hacer multiples tareas a la vez. Byung describe esto como un retroceso y no como un avance de la humanidad. El ejemplo que usa para explicar su punto son los animales en la naturaleza salvaje, es muy común ver en ellos la multitarea y la constante alerta, y tiene sentido que así sea, en la naturaleza salvaje el animal esta obligado a vivir así, y esa falta de relajación es también una falta de contemplación intensa. Los recientes desarrollos sociales y el cambio estructural de la atención hacen que la sociedad humana se parezca cada vez más a la naturaleza salvaje.

Es la intensa atención contemplativa a la que debemos mucho de los logros culturales incluyendo a la filosofía. La cultura presupone un entorno en el que sea posible la atención intensa. La atención intensa esta siendo desbancada por la hiperatención (atención dispersa).
El aburrimiento profundo es también muy importante para los procesos creativos.

Otra idea que me gustó de este capítulo fue la analogía del desplazamiento. Hay muchas formas de desplazarse, caminar, correr, pero otra también es bailar. El ser humano es el único ser que puede bailar. Comparado con el movimiento lineal, bailar, va en contra del principio del rendimiento. Deberíamos darnos tiempo de bailar más.
En este capitulo se hace la mención de la vita contemplativa, que esta ligada a la experiencia ontológica en que la belleza y la perfección son inmutables, imperecederas e inaccesibles a la acción humana. Esta experiencia viene con un sentimiento de asombro ante la esencia de las cosas, por encima de todo manejo y proceso.
Una de las correcciones que es imperioso hacerle al carácter humano es reforzar mucho el elemento contemplativo.

Referencias:

• Walter Benjamin, El narrador.
• Friedrich Nietzsche, Humano, demasiado humano.
• Maurice Merleau-Ponty, Sentido y sinsentido.

Vita activa

Aquí usa como base el trabajo de Hannah Arendt, la condición humana. Arendt trata de reivindicar la vida activa ante la vida contemplativa. Ve a la posibilidad de actuar como algo heroico que comienza al nacer. En virtud de haber nacido, debes obrar. La fe que obra milagros es sustituida por la acción, la acción heroica es ahora lo que obra milagros.
Según Arendt, todas las actividades del hombre vistas desde lejos podrían interpretarse no como actividades, sino como procesos biológicos. Incluido el trabajo. El hombre moderno habría quedado pasivamente a merced de esos procesos biológicos vitales. Todas las formas de vita activa, quedarían rebajadas al nivel de trabajo, a un proceso biológico del colectivo. La modernidad que inició como la inédita y heroica activación de las facultades humanas, ha acabado ahora en una pasividad mortal.
Ella afirma que la única decisión individual consistiría en renunciar a la individualidad o a sí mismo para funcionar mejor.

Byung argumenta que estas ideas del animal laborans moderno no encajan con la sociedad del rendimiento, donde el individuo no renuncia en absoluto a su individualidad ni a su ego para sumirse con su trabajo en el proceso vital anónimo de la especie. Tras un proceso de individualización, la sociedad laboral se ha convertido en una sociedad del rendimiento y la actividad. El yo de la modernidad tardía, en vez de integrarse a su especie, se queda totalmente aislado.

La vida activa trae consigo una pérdida de la vida contemplativa, y es también una de las causas de la histeria y del nerviosismo en la sociedad moderna de la actividad.

Referencias:

• Hannah Arendt, La condición humana

Pedagogía de la mirada

Según Nietzsche, hay tres tareas para las que se requieren educadores:

1. Aprender a mirar
2. Aprender a pensar
3. Aprender a hablar y escribir

El objetivo de este aprendizaje es adquirir una “cultura noble”.
Aprender a mirar significa hacer que el ojo se acostumbre a la calma, a la paciencia de esperar hasta que las cosas lleguen. Es decir una atención intensa y contemplativa.
Lo que Nietzsche formula es la necesidad de la vita contemplativa que consiste en no acatar ni decir sí a todo lo que acontece, sino saber oponer resistencia a la agobiante avalancha de estímulos.

Byung hace mención de la dialéctica de la actividad, segun la cual una actividad incrementada hasta la hiperactividad se torna hiperpasividad, en la que uno ya se deja llevar por todo impulso y estímulo sin resistencia. En lugar de libertad, esa dialectica genera nuevas coerciones. Es un engaño también creer que cuanto mas activo sea uno mas libre será también.
Otro punto importante de este capitulo es la comparación con las máquinas. Una máquina no es capaz de resistirse, decir que no, vacilar y tardar. La actividad y la positivización generalizada nos hace más como las maquinas. Maquinas de rendimiento.

Explica también los diferentes tipos de potencia.

• La potencia positiva: Facultad de hacer algo
• La potencia negativa: Facultad de no hacer. La facultad de decir que no.

La potencia negativa se distingue de la impotencia, que es la incapacidad de hacer algo. Es decir, tengo la facultad de hacerlo pero preferiría no hacerlo.
La negatividad que implica no hacer es también una característica de la contemplación.

Referencias:

• Friedrich Nietzsche, El crepúsculo de los ídolos.

El caso Bartleby

Utiliza el relato de Herman Melville “Bartleby, el escribiente” y le da una interpretación patológica.
Es una historia donde las personas están completamente degradadas a animales laborantes, se desarrolla en un bufete sombrío y hostil, rodeado de rascacielos muy pegados, donde por las ventanas solo se ven más ladrillos y no alcanza a entrar ni la luz del sol. Todos los pasantes del abogado sufren trastornos neuróticos, son hiperactivos e irritantes, excepto por Bartleby, Bartlebly muestra síntomas de cansancio físico y mental inexplicable (neurasténicos). Su frase característica es “preferiría no hacerlo”, la cual segun Byung no es una expresión de la potencia negativa del no hacer, sino mas bien una apatía y falta de energía para actuar.
La sociedad descrita por Melville sigue siendo una sociedad disciplinaria, abundan muros y paredes típicos de la sociedad disciplinaria. Sigue simbolizando al sujeto forzado a obedecer. Los sentimientos de insuficiencia e inferioridad no forman parte de las emociones de Bartleby.
Tampoco se ve enfrentado al imperativo de ser sí mismo, que caracteriza a la sociedad del rendimiento. Hasta su trabajo es hacer copias de escritos, muy monótono, sin margen a la iniciativa personal.
Bartleby también tiene un trabajo temporal en el departamento de cartas no reclamadas, donde dice una frase que para Byung es la moraleja del relato:

“Con mensajes de vida, estas cartas se precipitan hacia la muerte”.

Todos los esfuerzos por vivir conducen a la muerte. Es como si Bartleby no le viera el sentido a vivir, al trabajo, a nada.
Esta historia de “Wall street” es una historia sobre la extenuación.

Referencias:

• Herman Melville, Bartleby, el escribiente

La sociedad del cansancio

La sociedad del rendimiento, que esuna sociedad de la actividad, se esta conviertiendo en una sociedad del dopaje.
El dopaje es una consecuencia de una evolución en la que no solo el cuerpo, sino la persona entera se convierte en una máquina de rendimiento.
Según Peter Handke, el cansancio de la sociedad del rendimiento es un “cansancio que desune”. Es un agotamiento solitario que te aísla. Handke contrapone una lasitud elocuente y reconciliadora al que llama cansancio fundamental. Un cansancio que se comparte y aminora al “yo”, inspira, te rejuvenece y te abre al mundo. Esa inspiración del cansancio no nos indica lo que hay que hacer sino lo que hay que omitir. El cansancio profundo nos permite calmarnos no haciendo nada.

La distinción mas importante entre estos dos tipos de cansancio radica en que uno nos incapacita para hacer nada y el otro es tener la facultad de no hacer.
Byung nos pone dos ejemplos:

• El cansancio que se ve en niños jugando y terminaban sin codiciar nada ni llevar nada en las manos, solo jugar.
• El sabbat, el día de no hacer.

Handke se refiere al cansancio fundamental como el que acaba con el aislamiento egocéntrico y crea una comunidad, una sociedad de fatigados que se opone a la sociedad de la actividad, una sociedad del cansancio.

Referencias:

• Peter Handke, Ensayo sobre el cansancio

Sociedad del burnout

Me parece que este es el capítulo mas largo del libro y es también el que lleva el título del libro en inglés.
Byung empieza hablando de el aparato psíquico de Freud y como está estructurado asumiendo una sociedad disciplinaria y represiva. Se basa en la negatividad de las prohibiciones. Pero la sociedad del rendimiento no se basa en la negatividad ni en el deber represivo, sino en el poder . El sujeto forzado a a aportar rendimiento tiene una psicología muy diferente a la del sujeto forzado a obedecer.

Después se pasa a Kant, que al igual que el sujeto freudiano, el sujeto kantiano actúa por mandato de otro, pero este otro representa una fuente de gratificación para el sujeto moral kantiano. El sujeto moral esta dispuesto a asumir dolor por que tiene la certeza de que recibirá gratificación. Esto le permite mantener una relación estrecha con el otro, el otro representa una fuente de gratificación. En la modernidad tardía, el sujeto del rendimiento ya no desempeña trabajos por obligación, solo se escucha a sí mismo, lo que espera del trabajo es un aumento del placer, se libera de esa instancia ajena que da ordenes, pero esa falta de relación con el otro desencadena una crisis de gratificación, esa liberación también da lugar a nuevas coerciones.

Entonces, un sujeto que solo se escucha a sí mismo, piensa que es libre pero en realidad esta forzado a rendir, pierde relación con los demás y entra en una crisis de gratificación, pierde la capacidad de no hacer y mas bien llega al punto de sentirse incapaz de hacer, sufre un colapso psíquico conocido como burnout o desgaste laboral. Autorrealización y autodestrucción coinciden aquí.

Estos puntos son muy importantes por que el argumento de Byung es que las enfermedades de nuestra época no pueden ser tratadas con psicoanálisis. Los procesos de represión y negación no intervienen aquí. Estas enfermedades son causadas por exceso de positividad, es decir a la incapacidad de decir no, de negarse a poder hacerlo todo.

También menciona a los medios digitales, redes sociales y los nuevos medios de comunicación. Los describe como pobres de alteridad, lo que el sujeto narcisista encuentra en esos espacios virtuales es más de sí mismo. Los describe también como pobres de una realidad que opone resistencia, hay un exceso de opciones que nos hace incapaces de entablar vínculos fuertes, solo débiles y esos vínculos débiles son fácilmente reemplazados por otros.

El depresivo esta agotado de su propia soberanía y ya no tiene fuerzas para ser dueño de sí mismo. El sujeto del rendimiento que sufre depresión no es el soberano “hombre superior”, al que hace referencia Nietzsche, sino mas bien el “ultimo hombre”. Para Nietzsche el hombre superior no era el hiperactivo sujeto del rendimiento, era de cierta forma presentado como el hombre ocioso, que “conserva la calma” y “se mueve reposadamente”.
La crítica que Byung hace a Nietzsche es su falta de atención a los procesos económicos.Aquello que le da “sustancialidad” al yo también lo volverían mas flexible. El sujeto del rendimiento cuanto mas flexible sea y mas abierto se mantenga a todo mas eficazmente se explotará. La sociedad del rendimiento necesita personas flexibles para aumentar la producción y ofrecer productos ligados a la identidad.

Por ultimo, hace una crítica a Agamben y su trabajo homo sacer. En esta sección habla de diferentes conceptos que para mi, como no estoy familiarizado con su trabajo, fueron difíciles de seguir pero esto es lo que pude rescatar:

• En la sociedad del rendimiento hay una paradoja entre los conceptos de hombre sacer y hombre soberano. El sujeto del rendimiento es soberano de si mismo y al mismo tiempo homo sacer de sí mismo.
• el concepto de nuda vida, que consiste en una pura supervivencia.

La economía capitalista absolutiza la supervivencia. Asume la ficción de que más capital genera mas vida, mayor capacidad de vivir. La preocupación por la vida buena es reemplazada por una histeria por la supervivencia.
En la sociedad del rendimiento la salud se vuelve la nueva diosa, sagrada. Hace una analogía con los muertos vivientes y cierra el capitulo con esta frase:

Son demasiados vitales para morir y están demasiado muertos para vivir.

En el pie de página hay un párrafo sobre Aristoteles que creo vale la pena resaltar aquí también:

Para Aristoteles la mera ganancia de capital es reprobable, porque solo se ordena a la buena vida, y no a la vida buena.

Referencias:

• Sigmund Freud, El yo y el ello.
• Immanuel Kant, La metafísica de las costumbres.
• Richard Sennet, El declive del hombre público.
• Alain Ehrenberg, La fatiga de ser uno mismo.
• Friedrich Nietzsche, Así habló Zaratustra.
• Giorgio Agamben, Homo sarcer

El tiempo sublime

Vivimos hoy en un tiempo sin fiesta, en una época sin festividad.
En este último capitulo Byumg nos habla sobre como se ha reducido el tiempo de fiesta po el tiempo laboral.
Un primer rasgo de lo que es una fiesta es que es algo que se celebra. Una celebración no connota un objetivo al que dirigirse. Se celebra una fiesta al igual que se recorre un lugar en el que ya se está.

Gadamer ve una conexión entre el arte y la fiesta desde un punto de vista de temporalidad.

Lo esencial de la experiencia temporal del arte es nos enseña a demorarnos y a quedarnos. Quizá eso sea la version a nuestra medida de lo que llamamos “eternidad”.

En ese sentido el tiempo festivo es un tiempo que no transcurre, así como en el arte, el tiempo no pasa, es un tiempo sublime.

Hoy, al haber absolutizado el trabajo, rendimiento y la producción, hemos perdido la festividad y el tiempo sublime.

Las fiestas y celebraciones tienen un origen religioso. Se hace una distinción entre lo profano y lo sagrado, la fiesta comienza cuando termina el pro-fano (pro: delante de o antes de, fanum: lugar sagrado) tiempo cotidiano.
Cuando se suprime este umbral entre profano y sagrado, solo queda el tiempo cotidiano y pasajero, para contraponerse el tiempo laboral.

El tiempo sublime es un tiempo pleno, a diferencia del tiempo laboral como tiempo vacío que hay que rellenar.

Byung hace otra mención del concepto de profanación que según Giorgio Agamben, significa _destinar las cosas a un uso distinto y mas libre, asignándoles una finalidad ajena y sacándolas de su red funcional original. Hay que profanar el trabajo, la producción, el capital y el tiempo laboral, y transformarlos en tiempo lúdico y festivo.

Hoy hay fiestas pero no son festividades en sentido propio, son eventos. La temporalidad del evento es opuesto a la temporalidad de la celebración. Eventus que significa producirse de repente, acontecer. El evento es efímero, connota un objetivo al que dirigirse.

En la época donde había relojes para fichar se podía separar claramente el trabajo del ocio. Hoy la nave industrial se confunde con la sala de estar.
Hoy vivimos en una época posmarxista. El objetivo de la revolución clásica era superar el régimen laboral de alienación. Alienación significa que el trabajador ya no se reconoce en el trabajo. en el régimen neoliberal la explotación ya no se produce como alienación y auto-des-realización, sino como libertad y autorrealización. Ya no hay un explotador, yo mismo me exploto voluntariamente. En un contexto así es imposible toda resistencia.

La libertad de la capacidad genera mas coerciones que el deber disciplinario. Pero ser libre significa estar libre de coerciones y resulta que esta libertad que debería oponerse a la coerción, genera por sí misma nuevas coerciones.

La actual sociedad de la supervivencia, que absolutiza la salud para seguir produciendo, elimina la belleza. Somos zombis de la salud y del fitness, zombis del rendimiento y del bótox.

Según Aristoteles, el hombre libre es el que no depende de las necesidades ni de los imperativos de la vida. Quien trabaja no es libre.
Hay tres formas de vida libre:

1. La vida consagrada el disfrute de lo bello.
2. La vida que hace acciones bellas en la polis.
3. La vida contemplativa.

Por lo tanto, libres son los poetas, los políticos y los filósofos.
Para Hanna Arendt, las tres formas de vida tienen en común que todas se desarrollan en el ámbito de la belleza, es decir entre cosas que no son forzosamente necesarias y que ni siquiera sirven para nada determinado.

La belleza tiene un valor por sí misma, no es un medio para algo más.
Hoy las cosas solo adquieren valor si son vistas y expuestas, se acaparan la atención. Hoy nos exponemos en Facebook, convirtiéndonos así en mercancía.

Antiguamente las obras de arte se exponían en grandes festividades de la humanidad como conmemoración y monumentos de horas sublimes y dichosas. El arte era intrínseco al culto y actos culturales. Hoy el valor del culto se ha desbancado por el valor expositivo y del mercado.
Las personas también son reducidas al valor del mercado, al customer value. Este concepto se basa en la intención de transformar a la persona entera, toda su vida, en valores puramente comerciales.

Ya no queda ningún ámbito vital que no se someta al aprovechamiento comercial. el hiper-capitalismo convierte todas las relaciones humanas en relaciones comerciales. El mundo se ha transformado en unos grandes almacenes. El consumo colaborativo nos convierte a todos en vendedores en busca de clientes, llenamos el mundo de cosas cuya duración y validez son cada vez mas efímeras. El mundo se asfixia entre tanta cosa.
Parece que lo tenemos todo pero en realidad nos falta lo esencial: el mundo.
Vivimos en grandes almacenes transparentes donde nos vigilan y nos controlan como si fuéramos clientes transparentes.

Debemos volver a convertir los grandes almacenes en un hogar, incluso en un centro festivo donde realmente merezca la pena vivir.

Referencias:

• Hans-Georg Gadamer, La actualidad de lo bello.
• Giorgio Agamben, Profanaciones.

Conclusiones

Empezando por el contexto material del autor.
Hay 3 puntos que resaltan:

• Creció en un Corea de la posguerra marcada por una fuerte industrialización, disciplina social y presión educativa.
• Su familia era de clase media, con recursos para educación universitaria. Su padre era ingeniero y se esperaba que siguiera una carrera técnica. A los 22 años se fue a Alemania sin saber el idioma, sin tener redes en ese país y sin decirle a sus padres que iba a estudiar filosofía y literatura.
• El momento de escribir La sociedad del cansancio ya había pasado de migrante que no habla el idioma a ser un académico, con plaza universitaria y estabilidad económica en Alemania. Con bastantes tiempo para la observación y crítica de la sociedad en que vivimos.

Esto nos ayuda a entender mejor el pensamiento de Byung. Desde el país y el momento histórico en el que lo tocó crecer, la dinámica con su familia y la autoexigencia necesaria para empezar de cero en un país donde no hablaba el idioma y llegar a ser un académico respetado en ese lugar, donde ya goza de ese provilegio que nos recomienda en su obra.

Algo que me sorprende es la relevancia de este ensayo/libro que se publicó hace 16 años, incluso antes del COVID y el home office, antes de la IA como la conocemos hoy y antes del exponencial crecimiento de las redes sociales, la exactitud de los algoritmos, los videos cortos adictivos.
Al día de hoy estas ideas me parecen muy atinadas. Por ejemplo:

• Hoy la inteligencia artificial ha bajado mucho la barrera de lo que uno puede crear, ya no necesitas saber programar para hacer una app, puedes crear contenido increíble con un solo prompt. El punto de Byung de estar presionados para rendir y producir es bastante relevante aquí, ahora que es tan fácil producir mas difícil será dedicarle tiempo al descanso profundo y la celebración, más fácil va a ser llegar al burnout.
• Ahora muchos trabajos son remotos, trabajamos desde nuestras casas. La línea que marca en donde termina el trabajo y comienza nuestra vida personal es muy difusa. Pienso que tengo mas libertad por estar en casa, pero al mismo tiempo pueden darme las 9pm de la noche y sigo trabajando.
• Las redes sociales han mejorado sus algoritmos y crecido su ecosistema, no solo en el catalogo de plataformas disponibles también en que ahora están en todos los dispositivos. Aquí veo varios puntos relevantes :
  • Como el de la sociedad del control y vigilancia, al poner todos nuestros datos en estas plataformas les estamos dando demasiado poder.
  • El de nuestro valor reducido al valor del mercado, somos el producto que estas plataformas venden a otras empresas.
  • El del descanso profundo y tiempo de contemplación, o la falta de estos. La dopamina barata nos roba nuestra atención, estamos disponibles para estas plataformas todo el tiempo, las tenemos en todos los dispositivos a todas horas.

Otro punto que se me hizo interesante es la conexión entre las ideas de Yanis Varoufakis en su libro Tecnofeudalismo y este libro. En particular los trabajadores de plataformas como Uber, Didi, Rappi, Amazon, plataformas de la nube.
Estas plataformas venden estos trabajos como que eres dueño de tu tiempo, eliges tus horarios, eres empresario de tu propio negocio, pero no te doy condiciones laborales justas. Veo una conexión entre el animal laborans y proletario de la nube.
Han nos habla de la subjetividad del trabajador que piensa que es libre y se explota así mismo. Varoufakis nos habla de la objetividad de la situación, ese mismo trabajador es también explotado por la plataforma al extraer rentabilidad de su trabajo.

Por ultimo, hay un punto en donde no estoy muy de acuerdo con lo que nos plantea el autor. Han no toma en cuenta realidades materiales de países como México y América latina. En muchos lugares de México, por ejemplo, yo no veo tanto una auto-explotación por rendir y por exceso de positividad, sino por necesidad.
Desde mi punto de vista no veo una transición de la sociedad disciplinaria a la sociedad del rendimiento que Han plantea. En México veo una superposición de los dos tipos de sociedad. Tal vez esta superposición esta marcada por la gran diferencia entre clases sociales del país. Una gran parte de la población sigue viviendo al día y esta obligada a producir por necesidad, por el deber , por factores externos a sí mismos, y otra parte de la población esta obligada a producir por exceso de opciones, por la coerción del rendimiento, por el poder.